最开始站桩，在傍晚松林里，师兄们各自练习，师父挨个指点。没风，我体会到了紧张，肌肉紧张。心里给自己说，需要放松了，身心都放松吧，但肌肉不听话，还是紧绷绷。
想想，一群各行各业平时各自忙碌的人，约好时间定好地点，专门练太极，这不就给自己强烈心理暗示，要重视点，不要随意。这时自然会处于紧张状态。
这时候，反倒不着急练，谈谈笑笑，八卦下师兄如何被小师妹推倒，华灯初上，微风沙沙。
这时再站，能坚持十分钟，过了又紧绷绷。放松不下来，心里总想着要放松要放松，要达到放松的状态才好。这时候是放松不下来的，这时候是处于一个执着，这个执着，想尽办法让自己放松。于放松的目的，也是背道而驰。
不若直接想，不练了，反而瞬间松了一点。不会立即松透了，但还是有了裂缝。
功夫全在平时。平时行走、坐卧、起居，都往松松的状态里靠近，那久而久之，自然会松下来。这也是练太极的一个功用，也是目标。可以用来自卫揍人，也可以用来融入日常，让身心更和谐。
可是，如果平常我们都处于紧张状态里而不知呢？
理性之光
进化过百万年，人类成为人类。人类自身是大自然进化与人类社会影响的综合体。我们惯于用意念，用大脑理性思考，来处理纷繁事物。理性塑造了文明，文明重塑了人类。自我能意识到的，只是冰山一角。潜意识却是冰山沉于海下。
理性自带反省，理性是光，能探照潜意识，让我们发现自己都没意识到的自己。
松林里第一次站桩，身体部位总会有紧张而没开的状态。师兄受，“非用意之久，非用力之久，不能豁然贯通。”加上惯用意念，会不自觉的用意念来关注没开的地方，让这个地方在意念聚焦下，打开，放松。这个放松因为带着意念，所以并不是真松。这时候全身注意力不仅集中于具体部位，还限于一身。
除了关注的具体位置，身上其他部分也处于惯性紧张状态，因为此时你告诉自己，这里没放松，我要努力让这里放松，让全身放松，只会适得其反。
这部分紧张，是日常忙忙碌碌，早上上班赶时间，工作赶工期，晚上下班赶约会。一直处于忙忙碌碌紧赶慢赶的状态。这种状态，让如沐春风不见踪影，给心绷根弦，这根弦虽然不紧，但也一直没松。以至于我们对这种状态习以为常，却不知，生活就像孟子的“攘鸡者”。
攘鸡者
今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：“是非君子之道。”曰：“请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。” 《孟子·攘鸡》
孟老夫子讲攘鸡者悔改的故事，有一个偷鸡贼，每天偷邻居一只鸡，偷习惯了。别人告诉他这不对。他表示悔改，改成每月偷一只，到了明年再停。 孟老夫子本意借此故事告诉我们，知错即改，不必拖延。但生活作为攘鸡者，日日偷你一点又一点的松透，留下日益昏沉的紧张。
夜深渐沉，松林幽暗，你会怎么办呢？
新世界里没有攘鸡者
理性在这时候抵达它的边疆，开始失灵。
关注限于一身，还是陷于自身与世界的二元认知。心里只有自身，注意力自然无处安放。意念浓重，无法放松。
你需要以山河为桩，以天地为桩。
站桩不是自己身体在站桩，而是与天地，与山河，融于一体，山河融于我心，我心自有天地。此时会消解二元认知所带来的局限，扩充自我与天地合为一体，心不必束缚于一肉身，自有天地来安放。
清风拂万壑松林，明月朗朗照大江，自我与天地清透明彻，万物了了分明，何须理性这个探照灯？天地中没有风声鹤唳草木皆兵，何须再忧虑放松？
《孔子家语·好生》讲一个故事，楚王打猎丢了张精美的弓，随从觉着可惜建议回去找。楚王大手一挥，我楚人丢的，还楚人捡到，何必再去找？孔子听说了，可惜楚王还不够广阔啊，人丢的，人捡到了，何必要局限于楚国人呢？
老子说，失之，得之。虽然传说，光芒闪烁。
放弃了追求，放弃了理性，放弃了目标，无甚挂碍，自然放松，日用而不知。道家说，为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为。佛家说，放下是舍更是得。异曲同工。
心识上突破二元认知，其他因素就不重要了么？非也。
改变自己or改变世界？
第一序改变，是系统内部的自我调节，有其局限。第二序改变，改变外在环境，进入新系统，以改变认知视角。原来系统内部的问题系统自身尝试百遍无法调节，进入新系统，换个新视野，问题可能迎刃而解。
比如站桩，在室内阴暗角落里，与在山巅松林中，在锦绣山河中，感觉怎会相同？其中关键，则是改变自我与周遭环境的边界认知。而外部环境在你的认知改变过程中，则根据情况起到助推或者抑制的作用。
第一序改变，以专家视角来看，领域边界即是其视野边界。第二序改变不是来自执著的求变，二是来自共享协同的开放态度，这种不需要全局的掌控者，而是明确探索方法，能协同探索的人。 这也是为什么要有志同道合的同修一起修习的重要原因。
小结
理性是锋利的剑，只能交给能挥舞它的勇士。 勇士进入新世界，剑重徒耗力，恶龙已死，要剑何用？ 万壑松涛，明月拂岗。让放松成为你本身。
